les larmes

Je voudrais m'intéresser à l'une des techniques qu'a si souvent cultivée Rabbi Eliahou ben Salomon Zalman connu sous le nom du Gaon de Vilna (1720-1797). Il's s'agit du «pleurement».

La chose a différentes interprétations. L'une d'entre elles prétend que les larmes, quand elles atteignent un certain niveau, provoquent la révélation des forces divines. cela existe das la kabbale mais aussi chez les chrétiens orthodoxes d'Orient. Cést une des techniques les plus anciennes de la vie mystique. Elle est utilisée en principe pour provoquer des états de conscience paranormaux. Quand j'ai écrit cela, certans critiques et quelques chercheurs m'ont cherché querelle. Or, les dernières recherches conduites sur ce sujet ont montré que c'etait encore plus ancien que je ne l'imaginais.
J'ai développé ce thème dans mon livre La Cabbale, nouvelles perspectives.  Je rappelle que le pleurement est, pour un juif, un devoir au cours de la période de deuil ainsi qu'à l'occasion de la journée de ticha béav, jour où on évoque la destruction do Temple de Jérusalem. L'effusion de larmes à cette occasion était très appréciée. Il arrive que l'on dépeigne Dieu lui-même pleurant la destruction du Temple. de tout temps, le pleurement a été regardé par la tradition juive comme faisant partie d u processus de la techouva, le «repentir». Il faut ajouter que les pleurs peuvent contribuer, selon une tradition, à hauter la venue du messie. Selon une autre version, le pleurement fait partie de l'effort qui vise à éviter aux juifs les événements catastrophiques prévus pour la période qui précédera immediatement l'arrivée du messie.
Le pleurement mystique, quant à lui, a pour vocation ou pour objectif d'obtenir des révélations surtout de caractère visuel mais aussi des révélations de secrets. Cependant il était, selon moi, destiné à la seule élite et a été pratiqué effectivement par un petit nombre de ceux que cherchaient à faire l'expérience de visions ou de la révélation de secrets.
On peut d'ailleurs penser que certaines techniques ascétiques chrétiennes peuvent avoir été influencées par des traditions juives anciennes à propos des possibilités mystiques du pleurement. il en est de même, me semble-t-il, directement ou indirectement, de l'ascétisme soufi. J'ajoute que ce pleurement mystique constitue en général l'ultime étape d'un precessus ascétique qui comprend le jeûne, le deuil et des souffrances volontaires.

       Moshé Idel & Victor Malka, Les chemins de la Kabbale, Editions Albin Michel, 2000, 36-38.    

Simão da Fonseca

Another rabbi of the community was Isaac Aboab da Fonseca (1605–93), and it was he who had been most directly and deeply imbued with the spirit of Lurianic kabbalah, which he transmitted to the young men who studied with him, so that a significant number of them also claimed themselves as disciples of the esoteric tradition. The rabbi had been baptized Simão da Fonseca in Castro Daire, Portugal, and the family had fled when he was a child, first to France and then to Amsterdam. He was a disciple of the only kabbalist to have written in Spanish, Abraham Herrera (c. 1570–1635), who was also of a Marrano family and born in Portugal. Herrera’s studies of Neoplatonism, as it was taught in the Florentine Academy, together with his studies of Lurianic kabbalah (which also, as was pointed out above, has a strong Neoplatonic cast, inherited from the original kabbalists of Gerona), resulted in his own synthesis. Aboab translated into Hebrew such works of Herrera’s as his Puerta del cielo (Gates of Heaven), and these translations were in Spinoza’s library at his death, presenting once again the tantalizing suggestion that Spinoza’s own strongly Platonic orientation, most especially the focus on salvation, which sets him apart from his rationalist confreres Descartes and Leibniz, might have been transmitted to him by way of the kabbalist influence. Interestingly, Herrera also wrote a treatise on logic, Epítome y compendio de la lógica o dialéctica, which was his only published work.

(...)
Aboab left Amsterdam, accepting the invitation to become the rabbi of the prosperous community of Recife, Brazil, which was then under the rule of the Dutch, making him the first American rabbi. His departure might very well have been a result of the fracas regarding the afterlife. He remained in Brazil from 1642 until the reconquest of Recife by the Portuguese in 1654, when all the Jews were forced to leave. Twenty-three of the refugees—men, women, and children—ended up in Dutch New Amsterdam after their ship was attacked by a Spanish privateer who deprived them of their possessions. Peter Stuyvesant, the Dutch colonial governor, was ill-disposed toward Jews and disinclined to allow these particular Jews—now indigent—to stay. Their former Jewish neighbors back in Holland interceded on their behalf with the Dutch West India Company, which directed Stuyvesant to tolerate their presence, so long as they proved no burden to the community. In this way these twenty-three from Recife became the first Jewish New Yorkers—even before there was a New York.

     Rebecca Goldstein, Betraying Spinoza:The Renegade Jew Who Gave Us Modernity, p.147 e 157