István Farkas, Cielo de tormenta (1927)

Por sugestão de Imre Kertész, Um Outro - Crónica de Uma Metamorfose, Presença, 2009, onde se pode ler:

"István Farkas é um das figuras maiores da pintura europeia; quanto ao «fim trágico» quer dizer que foi morto em Auschwitz.

(p.89)

«Pode viver-se num só dia o horror do inferno; há mais do que tempo»

(Wittgenstein)

Nunca poderei saber como vou viver este horror, a agonia de A., como - no fim de contas - nem sequer posso saber nada de essencial sobre mim mesmo. O meu presente é, de momento, um tempo consagrado às recordações: no futuro, hei-de julgar o meu presente actual, e, portanto, uma insidiosa falsificação infiltra-se como um veneno manhoso em todos os meus pensamentos, em todas as minhas acções. O que eu tenho, ainda assim, que registar: a traição que o ser vivo comete em todos os instantes, a humilhação bem conhecida, e invencível, da sobrevivência. Cedo ou tarde, encontramo-nos na situação em que se luta por uma sobrevivência que o caos do moribundo ameaça engolir. Primeiramente, toma-se conhecimento da doença mortal de um próximo; em seguida, aceita-se a ideia; mais tarde, resignamo-nos, e entrega-se nas mãos dos especialistas. Num certo sentido, tornamo-nos assassinos e poucos poderão evitar este destino, salvo, talvez, os solitários, as pessoas sós. Mas também eles tiveram, talvez, um pai ou uma mãe que lhes falavam do fundo do seu balde do lixo. Tenho ainda que anotar que as situações que dão origem a tais práticas e, decorrentes destas práticas, a tais ideias, se devem ao modo de vida moderno. A morte - mais precisamente, o morrer - é um problema já antigo, mas era, digamos, um problema natural. As situações modernas rimam sempre um pouco com Auschwitz; Auschwitz resulta sempre um pouco das situações modernas."

(pp. 94-95)

Estados de Espírito

 

“Que aqueles que não sabem o que fazer nesta vida desperdicem o seu tempo a pensar na vida eterna. Se vivermos intensamente, virá o tempo em que adormecer será como uma bênção. Se amarmos intensamente, virá o tempo em que a morte será como uma bênção. (...) A vida que eu quero viver é uma vida que eu não poderia suportar na eternidade. É uma vida de amor e de intensidade, de sofrimento e de criação. (...) Do mesmo modo que merecemos uma boa noite de sono, também merecemos morrer. Porque deveria eu querer acordar outra vez? Porque deveria querer fazer aquilo que não fiz no meu tempo de vida? Todos nós temos muito mais tempo do que aquele que aproveitamos bem. (...) O sentimento de que a morte é distante e irrelevante torna a vida um desperdício. (...) Melhor seria se tivéssemos um encontro com a morte. (...) Não há nada de mórbido em pensar e falar sobre a morte. Aqueles que desacreditam a honestidade desconhecem as suas alegrias.”

(Kaufmann, W., The Faith of an Heretic, citado em Phillips, C., Socrates Café - a fresh taste of philosophy, Norton, p.160. tr. LFB)

Dying now a second time

"ORPHEUS WAS THE SON of Apollo and the Muse Calliope. He was presented by his father with a lyre and taught to play upon it, which he did to such perfection that nothing could withstand the charm of his music. Not only his fellow-mortals, but wild beasts were softened by his strains, and gathering round him laid by their fierceness, and stood entranced with his lay. Nay, the very trees and rocks were sensible to the charm. The former crowded round him and the latter relaxed somewhat of their hardness, softened by his notes. Hymen had been called to bless with his presence the nuptials of Orpheus with Eurydice; but though he attended, he brought no happy omens with him. His very torch smoked and brought tears into their eyes. In coincidence with such prognostics, Eurydice, shortly after her marriage, while wandering with the nymphs, her companions, was seen by the shepherd Aristaeus, who was struck by her beauty and made advances to her. She fled, and in flying trod upon a snake in the grass, was bitten in the foot, and died. Orpheus sang his grief to all who breathed the upper air, both gods and men, and finding it all unavailing resolved to seek his wife in the regions of the dead. He descended by a cave situated on the side of the promontory of Taenarus and arrived at the Stygian realm. He passed through crowds of ghosts and presented himself before the throne of Pluto and Proserpine. Accompanying the words with the lyre, he sung, “O deities of the under-world, to whom all we who live must come, hear my words, for they are true. I come not to spy out the secrets of Tartarus, nor to try my strength against the three-headed dog with snaky hair who guards the entrance. I come to seek my wife, whose opening years the poisonous viper’s fang has brought to an untimely end. Love has led me here, Love, a god all powerful with us who dwell on the earth, and, if old traditions say true, not less so here. I implore you by these abodes full of terror, these realms of silence and uncreated things, unite again the thread of Eurydice’s life. We all are destined to you, and sooner or later must pass to your domain. She too, when she shall have filled her term of life, will rightly be yours. But till then grant her to me, I beseech you. If you deny one, I cannot return alone; you shall triumph in the death of us both.” As he sang these tender strains, the very ghosts shed tears. Tantalus, in spite of his thirst, stopped for a moment his efforts for water, Ixion’s wheel stood still, the vulture ceased to tear the giant’s liver, the daughters of Danaus rested from their task of drawing water in a sieve, and Sisyphus sat on his rock to listen. Then for the first time, it is said, the cheeks of the Furies were wet with tears. Proserpine could not resist, and Pluto himself gave way. Eurydice was called. She came from among the new-arrived ghosts, limping with her wounded foot. Orpheus was permitted to take her away with him on one condition, that he should not turn around to look at her till they should have reached the upper air. Under this condition they proceeded on their way, he leading, she following, through passages dark and steep, in total silence, till they had nearly reached the outlet into the cheerful upper world, when Orpheus, in a moment of forgetfulness, to assure himself that she was still following, cast a glance behind him, when instantly she was borne away. Stretching out their arms to embrace each other, they grasped only the air! Dying now a second time, she yet cannot reproach her husband, for how can she blame his impatience to behold her? “Farewell,” she said, “a last farewell,”—and was hurried away, so fast that the sound hardly reached his ears."

Bulfinch's Mythology (Barnes & Noble Classics), Highlight Loc. 2951-76 

O sentido interno profundo

"Mas eis senão quando, um belo dia, na proximidade da morte, acabaremos por perceber que o tempo, que é irreversível relativamente, o tempo do quotidiano, deixou de o ser - pufa! amanhã tenho de fazer o mesmo que hoje, ver as mesmas caras, e pelos tempos adiante sempre assim será - sentimos então que ele se tornou irreversível absolutamente. O tempo é uma forma da intuição do sentido interno profundo. Porém, agora mesmo esta interioridade assoma à superfície do Eu. Temos ainda uma hora e meia, uma pequena eternidade, um nada. Corpo e espírito dialogam em consonância um com o outro, o seu murmúrio é audível no espaço. O corpo sabe que dentro de noventa minutos, o tempo que costuma durar um filme, terá deixado de existir. Vai esmagar-se no asfalto, vai esvair-se em sangue, o sistema respiratório ficará paralisado ou então cairá num sono inquieto que o transformará para sempre."

(Jean Améry, Atentar contra si - discurso sobre a morte voluntária, p,95)

"Os médicos não se preocupam com ensinar a morte também porque, raramente, o medo da morte é expresso pelos doentes. Na minha experiência é raro que o receio da morte seja referido pelo doente, mesmo em situação de morte iminente ou previsível, mas este temor esconde-se muitas vezes sob o véu do pânico de não acordar de uma anestesia. Por outro lado, muito do ensino que fazemos baseia-se em relatos de experiências clínicas e a morte não é redutível a uma experiência."

João Lobo Antunes, Inquietação Interminável, p.124

"... Se pudéssemos escolher, qual seria a melhor morte?
César respondeu imediatamente.
- Súbita e inesperada, mesmo que sangrenta e dolorosa. Seria imensamente preferível a uma morte prolongada. De entre todos os episódios que referes, Lépido, a morte de Pompeio foi a melhor. Todos os outros avistaram a sombra da morte muito antes de ela os atingir, e devem tê-la contemplado com temor, mas Pompeio manteve, mesmo até ao fim, uma esperança, ainda que frágil; e o fim chegou-lhe de forma surpreendente, ainda que chocante. É certo que o corpo dele foi profanado mas, quando me entregaram os restos, eu tratei de que fossem purificados, e de que fossem objecto de todos os ritos adequados. O lémure dele repousa em paz."

Steven Saylor, Roma, Bertrand editora (Tr. M. J. Figueiredo), p.598.